日期：2026-06-15 22:34:44
《老子·太上章》中这句经典言论，是对“圣人之治”的核心诠释，而著名作家的译文，多处偏离原文深意，甚至出现逻辑矛盾。先看原文与译文对比，再逐一点评偏差所在。
原文：
老子说：“太上，下知有之，其次亲誉之，其次畏之，其下侮之。信不足，安有不信。犹呵，其贵言也。成功遂事，而百姓谓我自然。”
名作家沈善增的译文：
最高明的君主，谦下，了解民众，使民众富有。
次一等的，亲近民众，使他们日子过得快乐。
再次一等的，使民众对他畏惧。更次一等的，欺压民众。
君主对民众的影响力不够，于是，导致民众对君主的不信服。
君主的犹豫不决，是由于他发表自己的观点相当慎重。
这样，君主建立功业完成大事，而百姓都说这是我自己要干的。
逐句点评
沈先生的译文，可以说只有“其次畏之”一句靠谱，其余解读全是不知所云。
1、“最高明”的君主只能让民众“富有”，还不如“次一等”的君主，他能“使他们日子过得快乐”——是“富有”更好呢？还是“快乐”更好呢？
“太上”可以理解为最高明的君主，但是为何“下知有之”？因为他“居无为之事，行不言之教”，不造不设不教化，他“被褐怀玉”，和光同尘于百姓之间，所以百姓只知道“有之”而已。
至于他长什么样，做什么事，有何偏好，谁也不知道。这是对“道治之君”的描述，对应于“上德无为而无以为也”，这也是老子心中“圣人之治”的最高境界，不下政令不干预，顺其自然让他们自行发展。
2、“其次，亲誉之”是对“德治之君”描述，这样的君主是“有为之君”，立言为教，建标准，树榜样，推仁政，也能让百姓亲近他、赞赏他。
这句话对应于“上仁为之而无以为也”，权力者的喜好，与百姓生活的快不快乐没有直接关系。就像憨山德清在注解中所说，这类君主以仁义治天下，其德可怀、其功可见，故而能得到百姓的亲近与赞誉，但已偏离了“无为之治”的本源。
3、“其下侮之”，就是最下等的，是“以智治国”的，就是热衷于权谋术数，伪诈文饰，欺瞒压榨，百姓避之犹恐不及，不仅简单的“畏之”，而是不服和轻蔑。
这类君主对应于“忠信之薄也，而乱之首也。前识者，道之华也，而愚之首也”，这样势同水火的“君民”关系随时可能引发严重对抗。正如王弼在《道德经注》中所言，这类君主不能实行“道治”，因此退而求其次，而依靠智术，百姓不仅畏惧，更会心生抵触、加以轻侮，最终导致秩序混乱。
4、“信不足，安有不信”，是说君主都信道不足，况乎百姓？沈先生所谓的“君主对民众的影响力不够，于是，导致民众对君主的不信服”——这跟影响力没关系。
即便是以“三教为一”注解《老子》的苏辙、憨山德清也承认，是君主对“道治”信心不足，比如北宋思想家苏辙（他的《老子解》，很有影响力）说：“吾若自信，则以道御天下足矣。唯不自信，而加以仁义，重以刑政，而民始不信矣。”
作为君主，他自己都信道不足，于是辅之以仁义、刑罚，如此，百姓怎么会相信道治呢？沈善增把“安”理解为“于是”，是对的，他的确善于“训诂”。但若认知有偏差，那么，“训诂”只能沦为错误观点的佐证。
憨山德清也说：“在上者自信此道不足，故在下者不信之耳。然民既已不信矣，而在上者，就当身体力行无为之道，以启民信。”
5、“犹呵，其贵言也”，是说人君清静无为，谨言慎行，不等于无所作为、不决断。沈善增把它理解为“犹豫不决”，实在有违于“圣人之治”。
老子在15章说“豫呵，其若冬涉水；犹呵，其若畏四邻”，是警觉和谨慎，不敢轻“言”妄“为”，唯恐伤及百姓。而“犹豫不决”完全是个贬义词，跟圣人之治的“从容不迫”格格不入。
“贵言”就是“希言”苏“行不言之教”之意。“物稀为贵”，不轻易发号施令，这才是“贵言”，而非犹豫不决的表现。
6、“成功遂事，而百姓谓我自然”，是说一切顺遂，百姓自以为本就如此，跟君主何干——人们只知道有这么一个人，他做了什么，谁也不知道，所以百姓功成事遂，都认为本就是那样的。
而不是沈善增理解的那样：君主建立功业完成大事，而百姓都说这是我自己要干的——“百姓皆属其耳目”，他们都自由自在地专注于自己的事情，要说做成了，遂愿了，该是谁的功劳呢？他们会说：大家都是这么干的，不是很自然、很正常的事情吗？
这正是“无为而无不为”的核心，君主“居无为之事、行不言之教，功成而不居”，百姓甚至不知功业（无不为）源于君主的“无为”不干涉，只觉得一切都是自然而然的结果。
以上6处偏差，核心是对“道治之君”“无为而治”的理解不到位。国学解读，既要重视训诂，更要贴合原文核心逻辑，否则再严谨的文字，也会偏离本意。
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